反者道之动，弱者道之用
文/楼宇烈
有一点需要注意的是，道家的无为思想里面，因为要因势利导，所以特别注意事物形式的变化和其所处环境的变化。
韩非在《解老篇》、司马谈在《论六家之要旨》中都非常突出地讲到，道家思想的特征就是“柔弱随时”。什么叫做柔弱随时？时就是指时间，所谓时间就是一个环境，对不对？道家的自然无为就应该是随着环境的变化、形式的变化而变化。司马谈讲道家的特点是“时变是守”，就是说时间变了，情况一变，我们也应该跟着变。道家的这种思想也影响了法家，法家思想中也有很多变革的思想，非常强调情况变化了，也要跟着变化，不能因循守旧。
老子也讲“动善时”，这个“动”牵涉到老子讲的另外一种思想，就是“反者道之动，弱者道之用”。这是道家思想的精髓！
“反者道之动”，道的变化是什么呢？就是往相反的方向转换，就是我们常讲的物极必反。《周易》里面也有“否极泰来”的说法，否极泰来就是物极必反。乾卦中九五是至尊，上六就是亢龙有悔，到了顶点就转向反面了。你倒霉到头了，就该顺利了。“反”是道的根本特征。
道家的“动”也指相反相成。互相对立的两个东西，实际上是谁也离不开谁，是互相依赖的。有了这个才有那个，像我们讲的美和丑，有丑才有美，没有丑哪来的美？相反的东西是相成的啊！
但相反相成不能脱离条件来讲，这个东西跟那个东西完全不搭界，它们就无所谓相反了。相反相成一定是在特定的条件下面，互相对立的两个事物联系在一起了，才有相反的问题，还是有“时”在其中的！
我们过去学辩证法的时候，常常讲到辩证法活的灵魂，就是一切都以时间、地点、条件为转移。我认为在中国传统中，不管是道家还是儒家，都有这种朴素的辩证法在里面。
儒家也强调“时”的问题，不能违背时而行动，违背时而行动肯定是处处碰壁的，只有顺时而动才能获得成功。道家也强调，要想做好一件事情，不能只凭主观的愿望，脱离了环境、条件，甚至于脱离了人们的心理状态，那都是做不好的
可以说，“时”是中国传统文化里非常核心的、非常重要的一个概念，也可以说是辩证法里的一个重要概念。
弱者道之用呢？弱是柔弱的意思。道家是非常强调柔弱胜刚强的，以弱治刚，或者以退为进，为什么要这样呢？
我认为，道家产生这一思想是非常直观的，我也不希望提到非常高的抽象高度上来讲。怎么个直观法？我们来看老子为我们举的例子—一根树枝。他说，如果是一根新生的树枝，就很柔软，就有韧性，不容易被折断。可是一根长得非常结实的树枝，一折就断了，所以木强则折。而柔弱的东西怎么折也没有关系，柔能胜刚。还有一个例子就是水。水是很柔弱的，但是它能渗透到大地中去，它无所不在，甚至可以到任何地方去。
老子说的“弱者道之用”，我们很多人需要体会。现在很多人缺乏弱劲，都想显示自己怎么强大、怎么了不起，结果常常碰得头破血流，事情也做不成。弱有时也是一种宽容、一种虚怀若谷的表现。
弱绝不是故意做作出来的弱，我们常常看到很多道家著作里面讲示弱，好像是做给别人看的。不是！恰恰是要你谦虚。老子讲了很多弱的表现，如不争、处下等等。老子为什么要讲处下？越是下，越是基础。老子讲的高以下为基础，你要高，基础不好怎么高？一个人越是谦虚、处下，基础打得就越结实，就越可以建造更高的东西。
柔的特性是弱，表现出来是弱，但是内心实际上是最坚强的，是有柔性、有韧性的。韧性是什么意思？就是说可以适应各种不同的环境，有一种坚韧不拔的意义。
上面讲了，老子要求处处示弱，要谦卑，要处下，这并不是他无力的表现，或者无能的表现，可以说是“退一步，进两步”的思想。他这样讲：“将欲夺之必先予之。”你要夺他的东西就要先给他。这个看怎么理解了，有人理解就是要阴谋，所以老子的思想常常被看成是权术，就是君主南面之术。但如果我们正确地理解，就是刚才我讲的，退一步可以进两步，也就是你要获得真正的成功，并不表现在你一时的强大上，这里面有没有术呢？有术
权术这个词，现在我们常常从贬义方面加以理解，其实它原来是很正面的意思。权术强调的是权，权是什么意思？是变通。中国古代讲权是相对经来讲的，经是什么意思？经是常的意思，“经常”这个词我们现在用得还很多。我们既要把握“经常”，又要把握“权变”，用现在的话来讲，就是既要有原则又要灵活。光有原则没有灵活行吗？不行！光有灵活没有原则也不行！要把这两者结合好。
◎本文摘自楼宇烈教授《中国的品格》，转载请注明。