中国上下五千年的历史长河中，最伟大的发现莫过于“阴阳五行”了，这四个字蕴含着古人经天纬地、博大精深的智慧。
阴阳五行，可分为“阴阳”与“五行”，两者互为辅成，五行必合阴阳，阴阳必兼五行。阴阳五行是中国古典哲学的核心，为古代朴素的唯物哲学。
01
阴阳，是中国传统文化中非常重要的一个概念，其中蕴含了中国哲学朴素的辩证法思想。
它最初是源自古人对自然的探索和总结，即向日为阳，背日为阴，后来又引申到天地、日月、昼夜、寒暑、男女、上下，等等，皆分阴阳。
宇宙间的任何事物都具有既对立又统一的阴阳两面，经常不断地运动和相互作用。这种运动和相互作用，是一切事物运动变化的根源。古人把这种不断运动变化，叫作“生化不息”。
《史记·天官书》中说：“仰则观象于天，俯则观法于地。天则有日月，地则有阴阳。天有五星，地有五行。”古人认为，阴阳是促使一切事物产生的根本，而五行则是构成一切事物必不可少的要素。
五行学说是从西周的“五材”演变而来的。汉初伏胜所著的《尚书大传》记载，武王伐纣至于商郊，士卒欢乐歌舞以待旦，歌曰：“水火者，百姓之所饮食也；金木者，百姓之所兴作也；土者，万物之所资生也，是为人用。”把水、火、金、木、土看作是人们赖以生存的五种基本材料的看法，当是有古老渊源的。
《左传》中记载的关于柳下惠的一段话中有：“及地之五行，所以生殖也。“这是最早出现的五行”二字。到公元前6世纪末，五行即被推广到各个方面（“五味”、“五色”、“五声”等），并被看作是“礼”所依据的基本原则之一。
在战国时人伪作的《尚书·洪范》中则进一步概括说：“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”这里把五行提升为构成宇宙万物的五种基本元素，并对它们的性质和作用作了规定。
即木、火、水、金、土，这五种元素充盈在天地之间，无所不在，它们相互作用、相互发展，维系着自然的平衡。
木代表生长的物质；火代表可以散发热能的物质；土代表自然本身；水代表流动的物质，可以循环；金代表坚固的物质。木和火在土的上面，水和金在土的下面，所以木、火属阳，水、金属阴，土是中性。
顺着循环来，五行便会互相生发，即“五行相生”，如：木生火、火生士…….若逆着循环走，五行便会互相克制，如：木克土、土克水……古人用阴阳与五行这种相生相克的关系，来阐释一切事物之间的相互联系，即自然界阴阳相互作用，产生五行；五行相互作用，则产生无穷变化。
所以说，宇宙间一切事物的生长、发展和消亡，都是事物阴阳两个方面不断运动和相互作用的结果。因而，阴阳学说也就成为认识和掌握自然界规律的一种思想方法。
五行学说是中国古代朴素的唯物主义哲学观，是继阴阳学说之后，又一种客观认知、观察世间万物的哲学概念，古人在长期生活与实践中发掘了金、木、水、火、土是世间万物必不可少的基本物质，由此也引申世间万物都是由金、木、水、火、土五种物质元素运动变化所生成的，这五种物质既相互滋生也相互制约，并在不断相生相克的运动中保持一个动态的平衡。
五行又分阴五行和阳五行，用天干表示就是甲木、丙火、戊土、庚金、壬水为阳五行；乙木、丁火、己土、辛金、癸水为阴五行。
02
中国先人总结的大自然最普遍规律到底是什么呢？答案是显而易见的，那就是阴阳五行学说。在这里，阴阳学说描述了系统的发展规律，而五行学说则揭示了系统内部物质运动的规律，它们共同构成了一个完整的系统科学体系，可以用来解释万物万物。
很多人不解，中国先人为什么从一开始就走向了系统论？而西方科学却从近代走向了还原论？
原来，科学都是建立在假设之上的，有什么样的前提假设，就有什么样的科学理论。中国先人认识万物的前提假设就是气一元论，既然假定了万物归一，那么还原论在这里就没有任何意义，因为，万物还原到最后都是同一种叫不出名字的东西，它告诉不了我们答案，真正的自然规律只可能是一个无形无象、无所不在的物质的组织原理，它是用精密仪器观察不到的，要正确地认识它，只有一种方法，那就是哲学的思辨。
而西方科学呢？则是在原子说假设基础上发迹的，它认为万物是由少数几个死寂不变的基本粒子组成的，这才有必要去还原出那几个基本粒子，来找到自然规律，西方科学就一直走在这条还原分析的道路上。
一旦真正了解了阴阳五行学说的本质，我们就可以用它来描述自然界任何一个物质系统的运动规律。
比如，我们可以用它来描述宇宙的发展壮大过程，来描述太阳的发光原理，描述地球的吸引力的本质；也可以用它来描述原子内部的物质运动，来揭示质子、中子、电子的本质，甚至光子的本质；当然还可以用它来解释生物的进化，人的生老病死规律，甚至人类中各种组织的规律。
用阴阳五行学说来描述太阳，太阳就是一个秩序发展的物质系统，太阳质量不断在增加，绝对不可能象西方科学描述的那样在减少。太阳发光的能量不是来源于自身质量的燃烧，而是来自于对银河系空间的反抗。
还有，把太阳系看成是一个物质系统，那么这个空间物质的分布就不是平均的，越接近太阳中心，其物质密度越大，越远离太阳中心，其物质密度越小，直到与它反抗的银河系空间相平衡。
既然太阳系空间是不对称的，那么光信息在其中的传递就是变形的，当光从太阳中心向周边传递的时候就会发生规律性的红移，当光从周边向太阳中心传递的时候就会发生规律性的蓝移。
如果忽视了这种信息变形，把变形的信息当成是真的来研究太阳，注定是非常可笑的，这就象看到水中的筷子是弯的就说筷子是弯的一样可笑！
一句话，阴阳五行学说是一个一通百通的学问，一旦把它现代化了，一场更伟大的科学革命就产生了，用它可以解释自然界的一切神秘现象，用它还可以指导人类系统的建设，指导人生。如果说这样的科学体系不伟大，那么世界上就没有什么真正的科学了！
03
医学属于自然科学范围，在中医学理论体系中，阴阳学说被用以说明人体的组织结构、生理功能及病理变化，并用于指导疾病的诊断和治疗。
如就人体部位而言，上部为阳，下部为阴；体表为阳，体内为阴；背腹而言，背部为阳，腹部为阴；四肢而言，四肢外侧为阳，内侧为阴；筋骨皮肤而言，筋骨在内故为阴，皮肤在外故为阳；内脏而言，六腑传化物而不藏为阳，五脏藏精气而不泻为阴；五脏本身而言，心、肺居于上焦故为阳，肝、脾、肾居于中焦故为阴。
阴阳二气相互对立而又相互依存，并时刻在运动与变化之中。在正常生理状态下，二者处于一种动态的平衡中，一旦这种动态平衡受到破坏，即呈现为病理状态。
所以，中医在治疗疾病、纠正阴阳失衡时，要从动态的角度出发。而人体各个组织、器官共处于一个统一体中，不论在生理上还是在病理上都是互相联系、互相影响。因而不能孤立地看待某一生理或病理现象，头痛医头，脚痛医脚，而要从整体的角度来对待疾病的治疗与预防。
中医学以阴阳五行作为理论基础，将人体看成气、形、神的统一体，通过望、闻、问、切，四诊合参的方法，探求病因、病性、病位、分析病机及人体内五脏六腑、经络关节、气血津液的变化、判断邪正消长，进而得出病名，归纳出证型，以辨证论治原则，制定“汗、吐、下、和、温、清、补、消”等治法，使用中药、针灸、推拿、按摩、拔罐、气功、食疗等多种治疗手段，使人体达到阴阳调和而康复。
随着阴阳五行学说被科学地认识，一个完整的系统科学体系就展现在我们面前，一场更伟大的科学革命随之产生，它不仅能够使中国科学后来居上，成为世界的科学中心，而且还能够证明中医的科学性，证明中国传统文化内在的合理性，使中国传统文化全面复兴。有这样的成就，世界人能不震惊吗？其实，预言上早就说了：四夷重译称天子，否极泰来九国春。”
04
阴阳五行学说经历了一个产生、发展与完善的过程，其核心思想是整体关联、和谐平衡、相互连结、动态发展、遵循规律、师法自然，集中体现为统一性、完整性与自我调适性，而一旦出现了某一行过强或过弱就会引起五行运行的乘侮异常反应，事物将失去动态平衡性，从而影响事物的和谐发展。
我们可以立足我国国情，凸显中国特色，汲取我国传统文化营养，依据阴阳五行学说的基本原理，挖掘并探索其教育教学价值，突围并重建现代教育教学体系，是推动我国教育教学现代化的有效途径。
例如山东昌乐一中英才实验学校的五学范式为例，图说阴阳五行原理在教育教学中的研发与使用。
其含义是阴与阳分别代表师与生、教与学、教书与育人等绝待、对待关系，包含了和而不同、教学相长、学学半等思想理念。所谓教学相长，意思是教中有学，学中有教，教与学共生共长。
可以分为三个方面来理解：一是指教师的教与学生的学之间的彼此成就；二是之教师自身的教与学的相互促进；三是指学生自身的学与教的相辅相成，这里的教指的是学生之间合作学习，或我们常常说的小先生制。正如《学记》所说的那样：“学然后知不足，教然后知困，知不足然知后能自反，知困然后能自强，故曰教学相长也。”
具体地说，是指这个范式既重视学生五大学习方式及能力的培养，更重视这些学习方式所承载的五德涵养，即志德、敬德、群德、诚德以及省德，这也是在课堂教学中对学生关键品格的培养。
这些课堂隐性价值不仅符合国家提出中小学生守则规范，也符合社会主义核心价值观中的个人层面的价值取向，充分体现了课堂立德树人的根本任务，充分体现了教育教学的和同原理以及五学相生道理，也体现了学科教学之间的多元性与同一性，体现了学校教育既要有通用的范式和共同的价值，也要有学科个性、教师个性和学生个性，极好地解决了学校教育中的共性与个性关系。
参考文献：1.经典课程编委会编著，北大国学课；
2.赵伟民，阴阳五行学说，一通百通的学问，可惜国人却不懂！
3.隋慧成，聚焦中式教育智慧：图说五学范式及学理。