人生若夜行
茫然不知向
世间多纷争
醉酒化悲凉
鲲鹏游于天
终将落凡间
无论你隐居深山，无论你高高在上，无论你苦闷宅居，都要步入凡尘走入大众人间，生活本就是活在人间，曲己从众而尝尽悲欢离合。
人世间就像动物园一样，是一个囚笼，饲养员就是上帝。也像一场宴会，用头脑认为的方式束缚着自己但又享受着这种束缚，用高贵、身份、美艳的枷锁套着自己而满足别人的同时又满足着自己。也像一部电影，银幕里演绎着悲欢离合但却只是一团胶卷，脱离了银幕你就是观影者，融入了银幕你就融入了人世间，就融入了悲欢离合，咳！人世间就像一场梦。
人有脑和脚，大自然有天和地。于是人世间就有了国家和国民，也就有了君和臣。人在世间就是国、家、朋友、人与人的关系，就是经历君臣之礼、友情、爱情、亲情的人生。
人世间纷争无处不在，充满了无奈和无助，人在牢笼中无论如何聪明，都不能达到主宰自己，若心不在牢笼而逍遥于笼外，成为笼外的饲养员才能看清一切。所以笼子外的孔子对囚笼内的颜回说：“你若去卫国便会身陨，古之至人，先存诸己而后存诸人。”而孔子在《系辞》中对益卦初九爻说到：“君子安其身而后动。”不认识自己的处境，不先去除自身的枷锁就会遭受枷锁之害，别人也能因其枷锁而伤害到你，身不存谈何行走人世间，谈何医国？
先安身而后立命是人存于世间的真正意义，是跳出天地囚笼的一生追求，立命便是找到命的根本，归根曰命，找到命的根本便找到囚笼的出口。古人说要修养品德，要做到仁、义、礼、智、信。其实，这就是寻找命根的途径，培养正气，去阴就阳，蓄积自身的能量达到心斋，丧我，心空，最终才能脱离桎梏，存身于无何有之乡而逍遥。
自身能量不达一个临界点就不会转变，在黑夜中摸索，只有碰到了门把才能打开囚笼的门。诚、善未达至终点就不能称为至善、至诚，不达至境就不能齐平万物，无彼无此，就不能成为至人、神人和圣人，不脱离桎梏不足以大有作为。
因此，庄子说要行走人世间，就要养自身，齐万物而后逍遥。
孔子说：“名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”一切在囚笼里的手段、名利、智谋都是局限且是头脑认知的枷锁，都是无常而千变万化，无论你如何处置都有存身之害，而对于人来说则是人心难测，你认为的好与善却不一定是对方内心的真实诉求，就如用火救火，用水救水，终将不能成事。
颜回说：“端而虚，勉而一。”这样可以劝说卫国国君吗？孔子答道：“将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎！”
当一个人有着内外之分的时候，便是在用头脑的智，以一个头脑的智慧去行走人间，虽能高于常人但却无法化人，因为有着你我之分，有着君臣之别，不能齐万物而内心拘束于头脑编织的假象枷锁便不能渡人。颜回秉持的“表现端庄而内心谦虚，勉力行事而专一”只是自己认为的方式，是颜回头脑的思维。所谓渡人先渡己，颜回仍处于此岸而未达彼岸，人怎能渡人呢？没有化成船如何渡人？不成为阳光，如何化开黑暗？不成为至善如何让人行善？所以古之圣人才有教化之说，教而化人而非劝人。
颜回说：“然则我内直而外曲，成而上比。”孔子答道：“虽固，亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。”
一盆花本不喜阳光，你却将其置于阳光下自认为它需要阳光。创业者都认为能成功却大都失败了。你说当你拥有一百万就享受生活，但拥有时却又有追求一千万的烦恼。颜回说：“如果我内心诚直而外表恭维，坚持己见并以古代贤人为参考，这样行吗？”孔子说，你这是“师心者”是自以为是，所以“胡可以及化”。有自我的头脑怎能度化人呢？你看到一朵花，你说这是花，其实那只是名字称为花，因为水仙和玫瑰本就不同，但你的头脑却认为是花。
一朵花，你看不到它是由非花聚合而成，你看不到它是云，是阳光，是土地，因为你处在思想的囚笼里，处在经验和知识的囚笼里，处在过去的囚笼里。经验、知识、过去就是头脑的思维。内心正直但外表恭维，又怎能称为至诚呢？学以古人的方式而说教，那只是过去的知识，不能至诚而头脑又留在过去，如何化人？
要想化人必先心斋，何为心斋？孔子说：“虚者，心斋也。虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰，夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也。”
虚其心而丧我，没有自我，心无所束缚，出入无间，光明自内而外，虽坐，但心驰神往，眼能见于内，耳能听于内，内心通明合于自然，万物与心齐同，若是如此，神鬼自来，吉祥如意，何况化人呀！心合于道，合于天地，合于自然，心处无何有之乡，才能逍遥而行走人世间。
没有身又如何有身之患呢？无我哪还需要欲望和名誉，内心通达就没有内外之分，没有你我之分，哪还能不知道别人内心所求所想呢？因为我就是你，你就是我。因为心没有了我的束缚，因为已经脱离了牢笼和桎梏，因为已经存在于牢笼之外，那么牢笼之内又如何伤害到呢？
这是至人的境界，也是至善、至诚的境界，也是彼岸的境界，如此，才能化世间繁杂而成简，化万物为阴阳。《易经》之所以包罗万象，那是因为知识庞大到极点后才能化而成简，只有阴爻和阳爻，名为易却不易，否极而泰来。因此说，道者反之动，易者繁之化。
孔子对叶公子高说，世间有两种规则：一种是大道亦是天命，也是牢笼之外的饲养员，是至人以上的境界；另一个是笼中人，是人世间，是生活的规则，那就是仁义。因为你不具备颜回的修养，那么就退一步而具备仁义，“知其不可奈何而安之若命”，其行可矣。
《道德经》曰：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”天道是自然而然，是未经任何头脑的加工。所以，圣人无为，不被任何思想左右，只顺应天道和天命规则。因此说，“上德不德，是以有德”。道衰而德化生，德衰而仁爱现，仁衰而义明，义衰则施礼聘，邪乱日渐生。
孔子对叶公子高又说，人世间的事物都有始终，时刻都在变，没有事物始终如一。没有人能踏入同一条河流。从小到大，虽然你名字未变，但你已经不是你了，有孩童的你，有年轻的你，有愤怒的你，有快乐的你。有好的开头却是坏的结尾，有共同一心的创业却最终反目为仇的散伙。若不能心斋，丧我，或者也达不到仁义境界，那就保持平衡的中立吧，不偏不倚，不增不减，乘物以游心，而“养中”，这样也能行走人世间。
曾子说：“吾日三省吾身”，当心动的那一刻就像风吹过水面，心不动则风不起。事物时刻在变，你必须时刻审查自身，人很难行走在变得阴阳平衡之间，就像你很难控制愤怒和烦躁一样，很难控制欲望而使用阴谋去谋取。创业公司从零发展壮大开枝散叶后，因无法找到平衡而倒闭。”美成在久，恶成不及改“。“图难于易”。无法找到中，便不能久而成美，无法保持中，便会发展到无法回头的坏。善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。
人世间离不开国家，君臣，父母。《鬼谷子》说：万物之间必定有内部联系，称之为“内揵”，“事皆有内揵，素结本始”。“远而亲者，有德阴，近而疏者，志不合也”事物的变化总有间隙，要在出现间隙的征兆之时便有所应对，称之为抵巇。“自天地之合离，终始，必有巇隙”。大道至简，万物追根到底皆为阴阳，万物的变化就是阴阳的变化，掌握阴阳变化，开合有道，张弛有度便是“捭阖”之道，便是掌握事物转换的关键枢机。
如果你找不阴阳平衡的“中”，虽然你离道越来越远，没有能力走出牢笼那就好好地活在人间。从内心和外在行动都表现出顺应，顺应人间的群体意识和人道规矩。但要坚守一个原则才能没有存身之患，那就是“就不欲入，和不欲出”。《道德经》说：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是为玄同。”
鬼谷子说，要掌控事物，必须要“量天下之权而揣诸侯之情，揣情者，必以其甚喜之时，往而极其欲也。立势而制势，以飞箝之辞，钩其所好，乃以箝求之；以迎之随之，以箝和之，以意宣之，以飞箝之缀也。用之与人，则空往而实来”。
内心虽然迎合但仍然保持初心，外在虽然顺从但不同流合污。出淤泥而不染，有了权而不贪于权，有了钱而不沉迷于钱，受到挫折但不消沉。当一个总想攀附富贵的人，总是将自己装扮成富人，却忘了自己其实就是穷光蛋，最后败光了自己仅存的存款而妻离子散，这就是名声和欲望的牵引而偏离本心的害处。
《道德经》曰：“勇于敢则杀，勇于不敢则活”，不认知自己，不知进退那就是“螳臂当车”，冒进则增长了事物的阳面从而导致阴阳失去平衡，那就会有坏的结果，对人来说这是有存身之祸。
山洪来临之时，你是躲避、疏导还是阻塞和抵抗呢？当对方愤怒的时候你去求其办事，还是心平气和与开心的时候有所求取呢？锐者避其锋，弱者塞其虚。无法度权量能，察同异，别是非，见内外分别，知有无之数，便不能决安危之计，定亲疏之事。便不会“养虎为患”。
《系辞》曰：“君子藏器于身，待时而动，知几其神乎？几者动之微，吉凶之先见者也。”秋天时节却身着夏装；费尽千辛创新了一个工业产品，但在全民互联网科技疯狂的时代，你得不到任何融资；就像爱马的人，为了驱赶蚊子而拍打了马屁股，但好意却适得其反。这就是“拊马不时”。
《道德经》说：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来。”圣人无为而无所不为。曲则全。无用之木之所以能大而成荫而不被砍伐，就是因为其无用。不能用于屋梁，不能用于船骨，不能用于棺木，树因不成材而成才。果子在成熟前总是酸涩，那是因为要保全自己，寒冬摧毁了阔叶却无法摧毁针叶。皮肤不好而有疾的牛、猪或人却因此逃过祭祀而身存。支离疏因残疾而免于劳役和兵役，反而得到国君的赈济而终其天年。天地间最大的吉祥却是这些不祥之事。
老子说：“福祸无门，唯人自招。”不修自身而忧患伴身。人间都在欲求有用而不知无用之用。人世间就似黑暗的牢笼，人们都只欲望着眼前的一切，却不见隐藏在远处黑暗里的果实，更看不到那个通往牢笼外的大门。
人不知有无相生，看不清事物的两面，笼外人看笼内的人世间只能是：“俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷”。笼外人心如江海知穷极；心驰飞扬无所止，志在云端任逍遥。