“乾坤屯蒙需讼师，比小畜兮履泰否”。这一卦讲了，《周易》卦序的这个第一句诗就结束了。
上一卦泰卦的结束就是否卦的开始，这一卦的结束同样也是泰卦的开始，这就是所谓的“否极泰来”。
否，此处指闭塞。否这一卦，天上地下，上不欲下，下难以上，相互没有呼应，所以闭塞。但是等看到各爻之辞后，会发现这一卦相比泰卦而言，并不差，这是因为从爻上来看，各爻都有应，并不想图像表现出来的那样闭塞。还是先看卦象。
否之匪人，不利君子贞，大往小来。
彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而万物不通也，内阴外阳，内柔外刚，内小人而外君子也。小人道长，君子道消也。
象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。（辟，避。荣以禄，以富贵为荣）
字面意思：这个否之匪人，很难理解。完全不符合《周易》的一贯写法，因此《本义》认为可能是误传。“之”字应该是没有的。就原文是什么样都难以定论，所以这里的争议几乎没有办法解释。单讲匪人，也不好解释，可以理解为不是君子。大致意思为：不是适合君子的时候。不利于君子坚守正道，阳去阴来。
否卦的闭塞和屯卦的不通的区别在于，屯卦虽然不通，但是上下之间还是有交集的，下面的集聚力量就能度过上面的坎险。而此卦，天地完全不相交，是彻底的闭塞。
小人的势力越来越强，一味的坚持只会给自己带来灾难，所以“不利君子贞”。
初六：拔茅茹，以其汇。贞吉，亨。
象曰：拔茅，贞吉，志在君也。
字面意思：就很简单了，和泰卦的初爻基本是一样的。拔白茅时，因为他们的根连在一起，所以都拔起来了。坚持正道则吉，亨通。
这一爻的辞虽然和泰卦初九差不多，但是就一个“征”和“贞”，就体现出了完全不同的意义。泰卦要前进，而此爻要坚守。就是让阴不要向上去挤压阳爻空间了。
下三爻于上都有应，且坤卦有至顺的坚持，导致下卦整体有向上的意图，所以说“拔茅茹，以其汇”。但是初爻毕竟是，阴爻在下位，在否卦，又上下不通，所以上行难度还是很大，所以有“贞”之象，不进则阳爻不去，所以可以吉。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
象曰：大人否，亨，不乱群也。
字面意思：包容且顺承，大人得吉。大人闭塞，但是亨通。
六二得中得位，在坤卦，所以有“包”和“承”之象。（地包容万物且承顺于天。）
既包且承，就必然不是大人了，但是上面乾卦毕竟得其位，不能与之争，所以不争为吉。
天地不通，若是大人，不顺承上，则不能被用，当此之时，应该自我闭塞，而不是入于小人之群。象所谓“不乱群”。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不当也。
字面意思：包容而遭受羞辱。
《周易》这个东西啊，字少了，难以把握作者的想法。字多了吧，又容易引起争议。
这一爻，在坤卦之上，所以有“包”之象。而没有“承”是因为，在阳位，有妄动之象，小人不顺承上意，而想做一些超出能力范围的事，所以会遭受羞辱。
上面这个完全是我自己的想法。这一爻古人的解释基本都不清楚，只有《程传》稍好，说“包畜谋虑，邪滥无所不至，可羞耻也。”
九四：有命无咎，畴（chou）离祉。
象曰：有命无咎，志行也。
字面意思：畴，同类。离，就是离卦的离，表意为光明。（行为）都是接到命令而做出的，没有过错。同类都有好的福气。
九四紧邻九五，在臣位，有能力而不擅专，所以“有命”。
“畴离祉”，“畴”指上三爻。上三爻都有能力，可以打开这天地不通的局面，所以说“离祉”。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
象曰：大人之吉，位正当也。
字面意思：休，使动用法，使……休息。就是让他暂时结束。桑是要用他根很发达的特点。苞指长在一起。系于苞桑，就是表达一个很牢固的意思。使闭塞的情况结束，大人得吉。经常念着“要完蛋了，要完蛋了”，地位就会非常牢固。（在高位者，常怀戒惧之心）。
九五阳爻在君位，又有上三爻同心，所以可以“休否”。大人“休否”有功，故吉。
天上地下，理所当然，所以“系于苞桑”
然而若小人道长，仍有危险，所以要保持警惕。
九六：倾否，先否后喜。
象曰：否终则倾，何可长也。
字面意思：天地不通的情况完全结束了。虽然一开始很闭塞，但最后还是可喜的。
天地不通要怎么才能通呢？得天向下，所以用“倾”。
“先否后喜”则是天地完全通了，否极泰来了。
这一卦，不像泰卦那么难，没有什么争议是因为各爻说的都不是特别清楚，再用不是特别清楚的语言去解释，所以大家都说的含糊不清。道理上，由于泰卦都说的差不多了，这一卦和泰卦差别不大，所以感觉要简练许多。
那么就这样了，明天“同人”卦再见。