老子在《道德经》第九章中说道:“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。”
我们知道，追求完美，争取把一件事情做到极致，是每个理想主义者为之奋斗的目标。
如果像老子所言，是不是应该把目标下调，“小富即安”？或者说能拿八十分就绝对不拿一百分，凡事留三分呢？
其实，老子在这主要是说物极必反的道理。没有什么事会是一成不变，永恒的。当
拥有的东西到了满盈的状态时，不如就此罢手。
《易经.丰卦》说:“日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况乎人乎！”
为什么说物极必反？难道就没有例外吗？
答案是肯定的:物极，则必然会反。
如果说某种事物已经相当好了，而还能继续变得更好，那只能说明他还没有达到极的状态。一旦它达到了极的状态，一定是会走下坡路的。
为什么会这样呢？原因很简单，事物的存在，都是有一定时效性的，它是有“保质期”的。
老子说过，无论是抽象的道理，还是具体的事物，只要它们能够被辨认出来，也就不会是永恒存在的。
在现实世界里，凡是为我们所感知的事物，都是有限存在的，它们都有出生的那一刻，同样，又都有死亡的那一天，不会没有终点的一直存在下去。
因此，所有的事物都会有一个发展的规律。在它们的生命过程中，有潮涨潮落，花开花谢。
人生也是如此，没有谁会永远一帆风顺，也不会有人一直徘徊低谷。所谓“盛极必衰，否极泰来”。
那么，老子的这段话对我们为人处世到底具有怎样的指导意义呢？
老子说:“持而盈之，不如其已”。这个前面已经讲过，按照事物发展规律来说，当自己拥有的达到了丰盈之时，它就一定会走下坡路，这个时候，最好自己放手。
既然明白丰盈之后必然走向衰弱，为什么要强调一定要罢手呢？
平定太平天国之后，如日中天的曾国藩却交出了兵权，当时很多人不理解，包括他的弟弟曾国荃，曾国藩就写了副对联送给他:“千秋邈矣独留我,百战归来再读书”。
历史上，多少位极人臣，拥兵自重的将相王侯，最后如何下场？曾国藩再清楚不过了。
文明点的“杯酒释兵权”，碰到性格刚烈的直接“火烧庆功劳”。自古迷恋权利的没有几个有善终的。
正因为曾国藩知晓其中厉害，主动解散*团，交出兵权，最后才能持盈保泰。
“揣而锐之，不可长保”。一个人，如果长期锋芒外露，最后一定会损伤自己的。“功高震主”不可取，“咄咄逼人”也同样不可取。
只有收起锐气，让别人觉得安全了，才能和睦共处，相安无事。
不过，也不能因为追求长保，而做出偏激的事。
伯夷和叔齐被孟子称为“圣之清者”。然而，他们就因为保持这种清白，最后饿死在首阳山上。
又仅于国家、人民无益，自己也深受其害。所以，西汉扬雄就说:“不夷不惠，可否之间也”。
意思是不学习伯夷、叔齐和柳下惠，而应采取不偏不倚的折中方法来行事。
这样才接近于老子的“揣而锐之，不可长保”的道理。
“金玉满堂，莫之能守”。你拥有了相当的财富，能守得住吗？
从古至今，拥有富足地钱财和显赫名声地位，是大多人梦寐以求的。获得它们很难，可是，守住这样的财富，其难度不亚于对它的获得。
俗话说:“打江山易守江山难”，“富贵传家，不过三代”。
虽然三代不是绝对的，但一定不会长久，更不会永远地传承下去。
“万里长城今犹在，不见当年秦始皇”。好不容易打下天下，到第二代就秦朝灭亡了。
唐代刘禹锡在《乌衣巷》中也写道:“旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家”。
燕子每年回到自己以前住过的地方，但时过境迁，此地早已物是人非了。曾经的宰相望族，多么地繁盛辉煌，如今已成为寻常百姓家了。
家族的显赫难以长久传承，个人的财富、声名地位同样也是如此。
举一个例子，在人们习惯印象中，纣王是一个极其昏庸残暴的君主，其实，这只是他后来的表现。
刚开始纣王在位的时期，他是个非常有作为的君主。
史书上记载，纣王自幼聪颖过人，而且相貌英俊，体格魁伟，勇武过人，深受其父喜爱。
纣王在他统治早期，对内进行改革，促进经济发展，大*发展*事;对外则通过一系列的征讨，统一了东南，把东夷与中原统一并巩固起来，使得商王朝的版图大大扩展了。
在位初期，纣王确实是取得了了不起的文治武功，可是人们更多地记住的却是他的过错，这是什么原因导致的呢？
纣王后期荒淫无度，朝纲败坏。不仅未能守住自己早年励精图治创下的辉煌业绩，而且将祖先所建立的已传承了数百年的大好江山也给败丢了。
若以纣王的早年作为来看，堪称一个英明有为的君主。可是到了后来，他逐渐变得骄傲自满，贪图享乐，从而令自己沦落为一个世代为人们所唾弃的亡国之君。
这就印证了老子所说的“富贵而骄，自遗其咎”。
古今中外，有多少人倒在了奔向所谓功成名就的路上？而少数成功抵达了目的地的人又有多少人能够善始善终？
不但“金玉满堂，莫之能守”，到手了的皇帝，拥有了广阔疆土，最后也还不是“莫之能守”？
所以，老子才告诫后人，一定要懂得物极必反的道理，才能功成身退。